Née le 25 décembre 1911 à Paris (VIe arr.), décédée le 31 mai 2010 à New York (États-Unis). Peintre, dessinatrice, graveuse, sculptrice, Louise Bourgeois est l’une des artistes les plus importantes de la fin du XXe siècle. Figure singulière et pionnière, elle est devenue à partir des années 1990, malgré une reconnaissance tardive, une référence essentielle pour de nombreux artistes.

Très jeune, Louise Bourgeois dessine les parties manquantes des tapisseries que restaurent ses parents, dans l’atelier de Choisy-le-Roi puis d’Antony. Elle grandit dans un univers féminin de couturières, parmi les pelotes de fils de laine, les aiguilles et l’histoire de l’art. Sa mère, pragmatique et féministe, dirige le travail, tandis que son père collectionne les antiquités et court le jupon. Il introduit dans la maison sa maîtresse Sadie, une jeune Anglaise, engagée comme gouvernante pour les enfants. Cette double trahison, qui met en péril l’équilibre familial, perturbe profondément la jeune Louise, qui se sent manipulée par les adultes. Une faille s’ouvre… un traumatisme, qu’elle n’évoquera qu’en 1982 dans un texte intitulé « A child abuse », paru dans Artforum. Élève au lycée Fénelon, puis étudiante en mathématiques à la Sorbonne, elle suit dans les années 1930 les cours de diverses académies et écoles d’art. Après la mort précoce de sa mère, qu’elle a longtemps soignée et accompagnée pendant ses longs séjours dans le Midi, elle fait, en 1932, un voyage en Russie avec son professeur Paul Colin. Puis elle travaille avec son père qui tient une petite galerie d’art et d’antiquités boulevard Saint-Germain ; c’est là qu’elle rencontre en 1938 son futur époux Robert Goldwater, jeune étudiant américain qui vient de terminer sa thèse sur le primitivisme et l’art moderne. Elle l’épouse et part à New York, après avoir adopté un enfant français, Michel, qui la rejoindra en 1939. Elle aura par la suite deux autres garçons, Jean-Louis et Alain, qui tous deux portent son nom.

Ses premières peintures de la fin des années 1940 sont consacrées au thème de la femme-maison, omniprésent dans son oeuvre. Cette maison symbolise pour elle l’enfermement domestique, mais aussi la tension entre la géométrie et l’organique, le corps et l’architecture. Maison qui enferme mais aussi qui protège. Ne pouvant travailler dans leur logement trop étroit avec les trois enfants, Louise commence ses premières sculptures en bois sur la terrasse de leur immeuble. Ses sculptures totems et fétiches qu’elle appelle Personnages ont pour but d’exorciser le mal du pays. Puis elle traverse une longue période de dépression, consécutive à la mort de son père. Il faudra attendre l’exposition de Lucy Lippard, Eccentric Abstraction (1966), pour qu’elle puisse montrer à nouveau ses derniers travaux organiques, réalisés en plâtre ou en latex. C’est dans cette nouvelle série qu’elle réalise la célèbre Fillette (1968), grand pénis en latex qu’elle tient dans ses bras, dans la photographie de Robert Mapplethorpe. En 1973, après la mort de son mari, Louise jette par la fenêtre son four et, se libérant des astreintes ménagères, se consacre complètement à son travail artistique. Elle réalise en une oeuvre symptomatique la liquidation de l’autorité patriarcale : The Destruction of the Father (1974) : amoncellement de monticules en résine posés sur une table et évoquant l’intérieur d’une grotte, festin cannibale qui lui permet de régler ses comptes avec la figure du père. « C’était une pièce très meurtrière, dira-t-elle, une pulsion qui survient lorsqu’on est trop tendu et que l’on se retourne contre celui que l’on aime le plus » (Bourgeois, 1982).

Les années 1970 sont marquées par les marches féministes (No march, 1972) : elle soutient les protestations de jeunes artistes femmes et participe à de nombreuses expositions militantes organisées par le Mouvement de libération des femmes.

Louise Bourgeois a toujours eu une attitude ambivalente par rapport au mouvement féministe. C’est, pour elle qui vient d’une autre génération, indifférente aux questions du genre, « un dilemme qui ne se résout pas », confie-t-elle à Jacqueline Caux en 2003. Quand on lui pose la question précise de son appartenance au mouvement féministe, elle déclare : « je n’ai aucun commentaire à faire. Je suis une femme, je n’ai donc pas besoin d’être féministe » (Caux, 2003). Si son oeuvre est cependant revendiquée par de nombreuses artistes femmes, c’est qu’elle fut l’une des premières à parler ouvertement de l’ambivalence sexuelle – nous sommes tous homme-femme –, de l’érotisme, du privé et du politique, du corps et de la sexualité.

En 1983, elle a enfin une véritable reconnaissance grâce à la rétrospective organisée par Deborah Wye au Museum of Modern Art de New York. C’est la première fois que le musée consacre ainsi l’oeuvre d’une artiste femme. À partir de là, son oeuvre fait l’objet d’une reconnaissance nationale et internationale. Elle participe à Documenta, avec Precious Liquids (1992, Centre Pompidou, Paris), représente les États-Unis à la Biennale de Venise en 1995 et est présente dans toutes les grandes manifestations d’art contemporain. Elle inaugure alors un nouveau type de sculpture-assemblage, les Cells, cellules de bois ou cages de fer qui sont des lieux de mémoire lui permettant de réactiver, par la réunion d’objets disparates, les souvenirs d’enfance : Chambre des parents, Chambre des enfants (1995).

« Les féministes m’ont prise comme modèle, comme une mère. Mais ça m’ennuie. Ça ne m’intéresse pas d’être une mère. Je suis encore une fille qui cherche à comprendre qui elle est », déclare-t-elle en 1990 (Bourgeois, 2008). « Mon féminisme s’exprime dans un intérêt soutenu pour ce que font les femmes », déclare-t-elle à Donald Kuspit en 1988 (Kuspit, 1988). Elle a su en effet incarner dans son travail toutes les facettes de la féminité, y compris la maternité et la dimension phallique de la femme.

Ses dernières oeuvres sont consacrées au thème de l’araignée, qui représente sa mère fileuse et protectrice, à des gouaches sur le thème de la maternité et du couple, ainsi qu’à des sculptures molles en tissu, ou en morceaux de tapisserie, qui évoquent les âges de la vie.

• Références: Bourgeois L., dans Catalogue Louise Bourgeois, NY, Moma, 1982, p. 95 ; T44. Circa 1990. Dans Catalogue Louise Bourgeois, Paris Centre Pompidou, 2008. – Caux J., Tissée tendue au fil des jours, la toile de Louise Bourgeois, Paris, Le Seuil, 2003. – Kuspit D ., Louise Bourgeois, New York , Random House, 1988 ; dans Louise Bourgeois, écrits et entretiens, Paris, Lelong, 2000, p. 171.

• Oeuvres : Catalogue Louise Bourgeois, Paris, Centre Georges-Pompidou, 2008.

• Bibliographie : Bernadac M.-L., Louise Bourgeois, Paris, Flammarion, 2008. – Bernadac M.-L. & Obist H.-U. (éd.), Louise Bourgeois. Destruction du père. Reconstruction du père. Écrits et entretiens, Paris, Lelong, 2000. – DUC.

Marie-Laure Bernadac

→ Art.

Né le 17 septembre 1743 à Ribemont (Aisne), décédé le 29 mars 1794 à Bourg-la-Reine (Hauts-de-Seine). Issu d’une famille de la noblesse dauphinoise, le jeune garçon est élevé par sa mère, très pieuse. Son père est mort lors de manoeuvres militaires, cinq semaines après sa naissance. Il fait ensuite des études au collège jésuite de Reims puis au collège de Navarre à Paris, et se fait remarquer très tôt par ses talents en mathématiques : après une thèse soutenue à 16 ans, son Essai sur le calcul intégral (1765) fait grand bruit et lui vaut la protection de d’Alembert. Sa carrière est brillante : en 1769, il est reçu à l’Académie des sciences, en devient secrétaire adjoint en 1773 et secrétaire perpétuel en 1776. Avec d’Alembert, il participe au Supplément de l’Encyclopédie (1776-1777), puis aux tomes Mathématiques (1784-1789) de l’Encyclopédie méthodique. Il fréquente les philosophes et les salons parisiens les plus en vue. Outre d’Alembert, il se lie plus particulièrement d’amitié avec Julie de Lespinasse, Voltaire (rencontré en 1770 et avec qui il correspond régulièrement) et Turgot qui influence ses idées économiques et politiques – il écrira en 1786 une Vie de Turgot et en 1789 une de Voltaire.

Tout en continuant ses travaux scientifiques, il oeuvre avec Voltaire à la réhabilitation du chevalier de La Barre et, dans sa Lettre d’un théologien… publiée anonymement en 1774, attaque l’intolérance et les crimes de l’Église catholique contre les protestants, les Juifs, les Indiens… Comme nombre d’hommes des Lumières, il pense que la monarchie française doit se réformer de l’intérieur avec l’aide des lettrés et des savants ; en 1774, il rejoint Turgot qui, nommé contrôleur général des Finances, l’appelle auprès de lui. En 1775, il obtient la place d’inspecteur des Monnaies, qu’il conservera après la chute de Turgot en 1776, dont il défend la politique économique dans plusieurs brochures.

En 1781, sous le pseudonyme de Schwartz, il dénonce l’esclavage, inadmissible car les Noirs ont « le même esprit, la même raison, les mêmes vertus que les Blancs » (Réflexions sur l’esclavage des nègres) ; mais, favorable à un idéal réformiste de transformations sociales progressives et sans heurts, il plaide pour un affranchissement par étapes, pour préparer les esclaves à la liberté. En 1782, il est élu à l’Académie française. Il commence à réfléchir aux moyens de mettre la science au service du « bien public », d’une société guidée par la raison et tendant vers le bonheur : il propose pour cela de créer une « mathématique sociale » qui appliquerait le calcul aux « sciences morales » de l’homme et de la société (Essai…, 1785).

En 1786, à 43 ans, il épouse Sophie de Grouchy et trouve « le plus grand bonheur » avec cette jeune femme de 22 ans (une fille naît en 1790). Athée et adepte des idées philosophiques, admirée autant pour son instruction et son intelligence que pour sa beauté, elle tient un salon fréquenté par les intellectuels européens et partage ses engagements. Une réelle complicité intellectuelle les unit et elle l’a probablement inspiré lorsque, peu après leur mariage, il défend pour la première fois, et de façon inédite pour l’époque, les droits politiques des femmes. Dans un long développement inséré dans les Lettres d’un bourgeois de New Haven (1787, publiées en 1788) qui examinent les institutions américaines, il assure qu’il n’a pas jusqu’ici existé d’État réellement « libre » (démocratique) car « jamais les femmes n’ont exercé les droits de citoyens ». Or voter et être éligible sont des droits naturels, qui « dérivent de la nature » humaine : êtres humains, « les femmes doivent donc avoir absolument les mêmes » que les hommes. Il ajoute que, n’élisant pas les représentants qui votent les impôts, elles pourraient refuser de les payer. Si elles sont sous la dépendance de leurs maris, c’est à cause de lois injustes et il serait plus naturel que l’égalité règne aussi dans le couple. En 1788, dans un Essai sur la constitution … des assemblées provinciales (créées en 1787 et élues au suffrage censitaire), il réaffirme ces opinions sur le « droit de cité » des femmes, et ajoute que « l’instruction doit être commune » aux deux sexes.

En 1788, il se range aux côtés des « patriotes » favorables aux réformes : il fait partie de la Société des Trente qui diffuse ces idées, rédige une Déclaration des Droits (1789). Il n’est pas élu aux États généraux, mais participe cependant à la vie politique : il siège jusqu’en 1791 à la Commune de Paris, s’inscrit en 1789 au club des Jacobins et, en 1790, fonde avec Sieyès la Société de 1789, plus élitiste et modérée. Face à l’évolution de plus en plus conservatrice de cette société, il s’en éloigne pour rejoindre le Cercle social, club politique et littéraire qui organise des conférences pour un large public et où se retrouvent des personnalités du monde intellectuel et politique. Il en devient un des dirigeants et, parallèlement, publie de nombreux écrits, collabore à divers journaux.

Condorcet n’est pas un radical : d’un point de vue économique, il considère que la propriété est un droit naturel, un des fondements de la société ; d’un point de vue social, il redoute le désordre et pense que la politique doit être une affaire de raison. Mais il est aussi un homme de principes, qui défend notamment celui de l’égalité des droits. Ainsi, alors qu’il liait avant 1789 citoyenneté et propriété, il évolue et n’est plus, pendant la Révolution, favorable au suffrage censitaire. Il soutient les Juifs qui demandent l’accès à la citoyenneté. Il est, depuis sa création en 1788, un membre actif de la Société des amis des Noirs, qui s’oppose au lobby colonial et réclame l’égalité politique pour les « libres de couleur » dans les colonies, la suppression de la traite et l’abolition progressive de l’esclavage.

Sur ces points, Condorcet n’est pas original et sa voix n’est pas isolée. Elle l’est en revanche beaucoup plus quand, le 3 juillet 1790, il publie dans le no 5 du Journal de la Société de 1789 un article « Sur l’admission des femmes au droit de cité ». En philosophe théoricien, il se place sur le terrain du droit et des principes, affirmés par les révolutionnaires dans la Déclaration des Droits. Il développe une partie des arguments avancés en 1787-1788, avec quasiment les mêmes mots. « Êtres sensibles, susceptibles d’acquérir des idées morales et de raisonner sur ces idées », les femmes naissent avec les mêmes droits naturels que les hommes, mais elles les ont « perdus » dans la société. Le principe, désormais fondateur, de l’égalité des droits a donc été « tranquillement » violé, sans que personne ne s’en émeuve à cause du « pouvoir de l’habitude » : il y a donc « acte de tyrannie » car « ou aucun individu de l’espèce humaine n’a de véritables droits, ou tous ont les mêmes ; et celui qui vote contre le droit d’un autre, quels que soient sa religion, sa couleur ou son sexe, a dès lors abjuré les siens ». Après avoir posé les principes, il répond à tous ceux qui assurent que la nature et les fonctions sociales des femmes les rendent incapables d’exercer les droits politiques. Elles sont « exposées à des grossesses et à des indispositions passagères » : a-t-on jamais envisagé de priver de leurs droits les hommes « qui ont la goutte tous les hivers et qui s’enrhument aisément ? » Il n’y a, dit-on, pas de femmes de génie : cela tient à leur manque d’éducation ; de plus, le droit de cité n’est pas réservé aux seuls génies et de nombreuses femmes ont fait preuve de « principes plus élevés » et d’une raison « plus forte » que certains hommes, qui « n’ont pas le droit d’être si fiers ». Quant à la différence de comportements entre les deux sexes, elle n’est pas « naturelle » mais construite socialement, par une mauvaise éducation et des lois injustes. Certes, reconnaît Condorcet, elles sont destinées à s’occuper des enfants et de la famille, à mener une vie plus retirée : mais ce n’est pas parce qu’elles jouiraient du droit de cité qu’elles « abandonneraient sur le champ leurs enfants, leur ménage, leur aiguille » ; « ce peut être un motif de ne pas les préférer dans les élections, mais ce ne peut être le fondement d’une exclusion légale ». Bref, conclut-il, il n’y a pas « entre les hommes et les femmes une différence naturelle qui puisse légitimement fonder l’exclusion du droit ». Il suggère donc de « l’étendre à toutes celles qui ont des propriétés » – en 1790, le suffrage est censitaire ; et cette proposition, timide par rapport à ce qui précède, correspond bien au souci de Condorcet d’éviter les évolutions trop brusques. Il est difficile de mesurer l’écho rencontré par ce texte : il n’est pas impossible que, sans être explicitement cité, il ait influencé les écrits « féministes » postérieurs (Gouges, Aelders, Guyomar…) ; et des adversaires des droits des femmes le réfutent ouvertement (Révolutions de Paris, février 1791 ; Sylvain Maréchal en 1801).

Quelques mois plus tard, Condorcet défend le droit des femmes à l’instruction publique (Cinq mémoires sur l’instruction publique, 1791) : non seulement « l’instruction doit être la même » pour les unes et les autres, mais elle « doit être donnée en commun » (mixte) et dispensée par un enseignant « choisi indifféremment dans l’un ou l’autre sexe ». Prôner un enseignement identique est une position progressiste, en un temps où les contenus des savoirs transmis aux filles et aux garçons divergent. Conscient des oppositions qu’elle peut susciter, Condorcet ajoute que les filles pourraient être exclues des cours formant à des professions « exclusivement réservées aux hommes » : le cas étant très fréquent, en particulier dans les métiers intellectuels, cette concession représente tout de même une sérieuse limite – même s’il précise qu’elle ne concerne pas la médecine, que les femmes devraient pouvoir exercer au moins pour soigner les maladies infantiles ou féminines. Il admet aussi que, comme elles « ne sont appelées à aucune fonction publique », leur instruction pourrait se limiter aux premiers degrés, mais sans pour autant interdire l’enseignement supérieur à celles particulièrement douées. Quant à la proposition de mixité scolaire, elle souligne encore une fois l’ouverture d’esprit de Condorcet : combattue par l’Église, elle existait parfois dans des écoles de campagne, et l’idée en sera reprise par quelques députés en 1792 pour l’enseignement primaire, mais il est le seul à envisager qu’elle puisse se prolonger « au-delà de l’enfance ».

Après la fuite du roi (20 juin 1791), il est un des premiers à réclamer ouvertement la République. En septembre 1791, il est élu par Paris à l’Assemblée législative. Proche de Brissot et de ses idées, il siège avec les Girondins, alors à la gauche de l’Assemblée. Au nom du Comité d’instruction publique, il présente en avril 1792 un vaste et ambitieux projet d’éducation publique. Mais la mixité y est seulement évoquée pour les villages pourvus d’une école primaire unique. Et il ne dit rien de l’instruction des filles car, explique-t-il, cette question est si importante qu’il prévoit de lui consacrer un rapport particulier – ce qu’il n’aura pas l’occasion de faire.

En septembre 1792, il est réélu à la Convention par le département de l’Aisne. Lors du procès du roi, il vote pour la culpabilité, contre la mort, et contre l’appel au peuple proposé par les Girondins. S’il demeure proche de ceux-ci sur plusieurs points, il s’éloigne du groupe car, favorable à l’union des républicains, il n’adhère pas aux attaques systématiques des Brissotins contre le peuple parisien. Membre du Comité de constitution, il présente en février 1793 à la Convention un projet constitutionnel. Il y défend le droit de suffrage de tous les hommes – effectif depuis août 1792 –, mais reste muet sur la possibilité pour les femmes de l’exercer, même à terme. Plus qu’un reniement ou un renoncement, on peut y voir la distance entre les principes théoriques développés dans un journal et un projet de constitution présenté, au nom d’un comité, à une assemblée qui n’était majoritairement pas prête, dans les conditions de l’époque, à envisager l’égalité politique des deux sexes – elle est cependant revendiquée à la même date dans la brochure du député Guyomar ou le projet lu par Romme devant ses collègues, seule intervention faite, pendant toute la Révolution, par un député à l’Assemblée nationale en faveur du vote des femmes.

Quoi qu’il en soit, le projet de Condorcet est rendu caduc par l’insurrection anti-girondine des 31 mai-2 juin 1793. Lui-même n’est pas arrêté avec les dirigeants girondins après le 2 juin. Mais il proteste contre l’insurrection, puis dénonce la Constitution montagnarde de juin 1793, et est donc décrété d’arrestation le 8 juillet 1793. Il se cache pendant huit mois à Paris, chez une veuve, Mme Vernet ; c’est alors qu’il écrit son Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain (publié en 1795), souvent qualifié de « testament philosophique des Lumières », dans lequel il affirme sa foi dans le progrès. Craignant une arrestation, il quitte sa cachette le 25 mars 1794, est arrêté à Clamart le 27, et retrouvé mort dans sa cellule deux jours plus tard, sans que l’on sache avec certitude si ce décès est dû à un suicide par empoisonnement ou à l’épuisement.

Dès 1795, l’héritage de Condorcet est valorisé – entre autres par Sophie qui, en plus de ses propres travaux littéraires, s’occupe d’une édition des oeuvres de son mari. Et sa figure s’affirme encore plus au xixe siècle. Les républicains en font un modèle de référence, le « prophète » (Jules Ferry) de l’école républicaine, glorifié par la IIIe République. Les féministes s’appuient sur ses écrits sur les droits des femmes à l’instruction et au vote ; et c’est devant sa statue qu’est organisée à Paris le 5 juillet 1914 une manifestation suffragiste. Même Michelet a écrit que « Sur l’admission des femmes… » en faisait un des « précurseurs du socialisme » (Les Femmes de la Révolution, 1854), et l’historien Aulard a qualifié ce texte de « manifeste féministe par excellence » (1898). Cette dimension féministe ne fut pas oubliée dans les hommages rendus à Condorcet lors de sa panthéonisation en 1989.

Condorcet ne fut pas le premier féministe. Les idées développées notamment par Poullain de La Barre (en 1673, 1674) sur l’égalité naturelle des sexes et la nécessité de leur donner la même éducation pour réduire les inégalités dans la société avaient progressé au xviiie siècle et se retrouvaient par exemple chez Helvétius, d’Alembert, Mme d’Épinay. Mais 1789 a modifié les enjeux : pour le révolutionnaire Condorcet l’instruction sert aussi à former un citoyen capable de choisir avec sa raison. Dans ce contexte inédit, où le principe d’égalité est devenu le fondement de la société, où les sujets du roi se sont transformés en citoyens porteurs de droits, il fut le premier à poser la question de l’égalité des sexes en termes politiques, à défendre l’accès des femmes au droit de cité.

• Sources : Badinter É . & Badinter R., Condorcet. Un intellectuel en politique, Paris, Fayard, 1988. – Baker K. M., Condorcet. Raison et politique, Paris, Hermann, 1988.

Dominique Godineau

→ Éducation ; Féminisme d’Ancien Régime ; Hommes féministes ; Révolution française.

Née le 13 juin 1969 à Nancy (Meurthe-et-Moselle). Despentes est un pseudonyme en référence aux Pentes de la Croix-Rousse, quartier de Lyon où Virginie Despentes résida de nombreuses années. L’écrivaine est fille unique. Ses parents travaillent à la Poste. Son père a débuté guichetier et a gravi les échelons pour être cadre. Il est socialiste. Sa mère a eu une activité de déléguée syndicale à la CGT et de militante au Planning familial. Virginie Despentes quitte le lycée en 1985, passe son baccalauréat en candidate libre, quitte Nancy pour Lyon en 1986, et écrit un premier roman, non publié, en 1992.

Elle exerce diverses activités : ménage, « salons de massage » et peep shows, vendeuse chez un disquaire, puis pigiste pour des journaux rock et critique de films pornographiques. Alors qu’elle est vendeuse au Virgin Megastore à Paris, elle publie chez Florent Massot en 1994 son premier roman, Baise-moi, dont le manuscrit a été refusé par plusieurs éditeurs. Elle y publiera, en 1996, Les Chiennes savantes, avant d’être éditée ensuite chez Grasset.

Elle obtient plusieurs prix littéraires : le prix de Flore en 1998, le prix littéraire Saint-Valentin en 1999 pour Les Jolies Choses ainsi que le prix Renaudot pour Apocalypse bébé en 2010 qui atteste sa reconnaissance littéraire. Virginie Despentes est également réalisatrice. Elle adapte à l’écran deux de ses romans ; le premier, Baise-moi (2000), est coréalisé avec Coralie Trinh Thi (avec Karen Lancaume et Raphaëla Anderson). Dans le second, Bye Bye Blondie (2012), elle fait jouer l’histoire d’amour initialement hétérosexuelle, dans le roman, par deux femmes, Béatrice Dalle et Emmanuelle Béart. Elle réalise également un documentaire, Mutantes (Féminisme Porno Punk), en 2009. Virginie Despentes, en couple avec la philosophe queer Beatriz Preciado, déclare être devenue lesbienne à 35 ans (Télérama.fr, 20 mars 2012).

Son premier film, projeté en marge du Festival de Cannes en 2000, fait l’objet d’une polémique en raison des scènes de sexe et de violence exercées par les personnages principaux du film, deux femmes. Évalué par la commission de classification des films du Centre national de la cinématographie, le film a pour visa d’exploitation une interdiction aux moins de 16 ans. Le 30 juin 2000, suite à une demande de l’association religieuse Promouvoir proche du parti d’extrême droite Mouvement national républicain (MNR), le Conseil d’État annule le visa d’exploitation du film et demande son classement en X, ce qui restreint sa distribution aux salles disposant de ce label. En 2001, la ministre de la Culture Catherine Tasca accorde au film une interdiction aux moins de 18 ans.

Virginie Despentes déclare être féministe dans ses activités de création. Elle publie en 2009 un essai autobiographique, King Kong théorie, où elle poursuit la déconstruction de la féminité – déjà travaillée dans ses premiers romans –, façonnée par les préjugés traditionnels, les médias et autres supports de représentation de sens commun. Elle prolonge dans cet ouvrage l’exploration de figures multiples de femmes dotées d’une agentivité qui les conduit à assumer des choix de vie et des pratiques sociales ou professionnelles décidées par elles-mêmes. Elle contribue ainsi, au long de son oeuvre, à l’appui de son vécu et de ses observations critiques de la société, à fonder empiriquement des possibilités d’existence généralement marquées du sceau de la marginalité, assumées ou non, stigmatisées ou non. Elle crée, par exemple, dans ses livres des figures de femmes violées qui rompent avec les représentations les renvoyant la plupart du temps au silence à force de culpabilisation et d’intériorisation de la honte. Elle traite, en outre, des femmes engagées dans la prostitution, comme les travailleuses du sexe, et réalise enfin un documentaire sur le travail de création pornographique (Mutantes, documentaire féministe prosexe).

Dans ses oeuvres, Virginie Despentes mine les catégories morales conventionnelles et propose une lecture critique du système capitaliste. Elle travaille toutes ces représentations en se saisissant des rapports sociaux, qu’il s’agisse des rapports de classe, de race ou des stigmatisations qui frappent des choix en matière de sexualité, de religion, ou d’identification de genre. En sorte que son oeuvre et ses tribunes au style frontal contestent le système patriarcal, hétérosexuel et raciste majoritaire socialement.

• Livres [sélection] : Baise-moi, Paris, Florent Massot, 1993. – Les Chiennes savantes, Paris, Florent Massot, 1996. – Les Jolies Choses, Paris, Grasset, 1998. – Bye Bye Blondie, Paris, Grasset, 2004. – King Kong théorie, Paris, Grasset, 2006. – Apocalypse bébé, Paris, Grasset, 2010. – Vernon Subutex, 1, 2, Paris, Grasset, 2015.

• Films : Baise-moi, 2000. – Mauvaise étoile (Patrick Eudeline), clip musical, 2006. – Mutantes (Féminisme Porno Punk), 2009. – Bye Bye Blondie, 2011.

• Sources : Libération, 22 janvier 1996. – « Les hyperréalistes », Nouvel Observateur, 28 mai-3 juin 1998. – Le Matin Dimanche, 2 octobre 2010. – Télérama.fr, 20 mars 2012, http://www.telerama.fr/cinema/virginie-despentes-j-avais-envie-de-faire-une-comedie-amoureuse-gouine,79162.php (consulté le 12/11/2015).

• Bibliographie : DUC

Delphine Naudier

→ Cinéma ; Lesbiennes ; lgbt ; Littérature ; Pornographie ; Queer.

Née le 26 mai 1877 à San Francisco (Californie, États-Unis), décédée le 14 septembre 1927 à Nice (Alpes-Maritimes). Élevée par sa mère avec ses trois frères et soeurs, dans une famille qui se passionne pour les arts, Isadora Duncan donne des cours de danse à des enfants afin de participer aux dépenses du foyer. Arrivée en Europe en 1900, elle publie son manifeste La Danse du futur trois ans plus tard. La passion hellénique amène la famille en Grèce, puis Isadora Duncan ouvre sa première école de danse à Berlin en 1905. Elle formera ainsi les « Isadorables », nom donné aux jeunes filles considérées comme « disciples » de l’artiste. C’est alors qu’elle rencontre le metteur en scène et décorateur de théâtre Edward Gordon Craig. De leur relation passionnée et tumultueuse naîtra une fille hors mariage. Femme aux moeurs libres, Isadora Duncan a ensuite une liaison avec le milliardaire Paris Singer dont elle aura un fils. Alors qu’elle est comblée en tant que mère, femme et danseuse, 1913 marque une rupture avec le drame de la noyade de ses deux enfants. La même année, elle ouvre une école de danse à Meudon qu’elle mettra à disposition de la Croix-Rouge au début de la guerre. Isadora Duncan part ensuite à Moscou où elle se marie avec le poète Sergueï Essenine en 1921. Son départ montre son engouement pour l’expérience sociale et politique soviétique mais les conditions de vie difficiles en Russie, sa difficulté à imposer ses propositions, l’amènent à rentrer en France trois ans plus tard où elle vit alors entre Paris et Nice. Elle y mourra accidentellement en 1927, étranglée par son écharpe prise dans les roues de la voiture.

Isadora Duncan aura pleinement vécu les mouvements politiques, sociaux et culturels de la Belle Époque comme femme et comme danseuse. Elle prône une danse libre, liée à la respiration et réintroduisant la notion de gravité. En dansant nue, à peine voilée de drapés et de simples tuniques qui se veulent antiques, l’artiste transgresse un tabou majeur. Arrivée en Europe, elle précise son style : s’éloignant de la pantomime, sa danse toute en courbes et volumes faisant du plexus solaire un point central devient plus charnelle, intériorisée, terrienne. Si la danseuse libère le mouvement d’un académisme classique artificiel, elle aspire à un retour à la nature, inspiré par la Grèce antique. Elle développe un mouvement qu’elle veut spontané, afin d’être au plus près de l’esprit de liberté qui l’habite. Son féminisme, revendiqué et assumé, est subtil et parfois incompris. Si elle soutient que la liberté des femmes passe par la liberté de mouvement, au propre comme au figuré, elle ne se reconnaît pas dans la modernité des années 1920 : « Je préfère danser entièrement nue plutôt que de me pavaner à demi déshabillée de façon provocante comme le font beaucoup de femmes d’aujourd’hui dans les rues d’Amérique. » Elle défend, comme beaucoup de féministes, la maternité et la féminité. Elle revendique en effet une spécificité féminine qui n’est en rien inférieure à la masculinité. Quant à la maternité, elle y voit une sublimation de la féminité. Suffragisme et féminisme ne peuvent venir qu’ensuite. Isadora Duncan revendique la liberté de diriger sa vie, de travailler en tant que femme, et s’oppose catégoriquement au mariage et aux devoirs qu’il implique.

• Oeuvres : Iphigénie (1904). – Danses allemandes (1905). – Danses des Furies (1910). – Orphée (1911). – Ave Maria (1914). – Symphonie inachevée (1915). – La Marseillaise (1915). – Marche slave (1915). – Neuvième symphonie (1916). – Impression de Russie (1921). – Chants russes (1924).

• Sources : Duncan I ., Ma vie, Paris, Gallimard, 1927, rééd. 1987 ; La Danse de l’avenir, textes d’Isadora Duncan choisis et traduits par Sonia Schoonejans, Bruxelles, Complexe, 2003. – Isadora Duncan (1877-1927). Une sculpture vivante, exposition du musée Bourdelle, 2009-2010. – www.isadoraduncan.org (consulté le 24/04/2016).

Pauline Boivineau

→ Amour ; Art ; Corps ; Danse ; Sport.

Née le 18 mai 1928 à Paris (XIIe arr.). Michelle Perrot est née dans une famille de la bourgeoisie commerçante parisienne. Son père, négociant en cuirs dans le quartier de Saint-Denis, antimilitariste, anticlérical, souhaite que sa fille (unique) devienne médecin, à tout le moins qu’elle fasse des études supérieures, après son éducation au cours Bossuet, institution pour jeunes filles pieuses de bonne famille, où la jeune fille s’est découvert un intérêt pour Bergson, l’existentialisme et le marxisme.

En 1946, après son baccalauréat, elle entre à la Sorbonne où le sentiment de faire partie du « camp des injustes », la « honte » et le « remords d’être née protégée » et d’avoir vécu une enfance aisée entre meubles anciens et château de vacances, tout en étant attirée par le Paris populaire des Halles, l’orientent vers l’histoire sociale et l’étude du monde ouvrier. Elle découvre alors la liberté et, avec éblouissement, les grands historiens du moment : Victor-Louis Tapié, Pierre Renouvin et surtout Ernest Labrousse, auprès duquel se pressent Michelle Perrot et ses contemporains ; l’historien conseille en 1949 à la jeune historienne de travailler sur les coalitions ouvrières de la première moitié du XIXe siècle, plutôt que sur Simone de Beauvoir, sujet jugé indigne d’une thèse.

Un temps mystique et catholique pratiquante au point de former, lycéenne, une section de la JECF (Jeunesse étudiante chrétienne féminine), elle s’éloigne peu à peu de la religion, est attirée par le communisme et fréquente ponctuellement la cellule animée par Annie Kriegel.

A partir de 1951, professeure agrégée au lycée de jeunes filles de Caen, elle a pour collègues et amies Mona Ozouf et Nicole Le Douarin qui partagent son intérêt pour la question des relations entre les sexes. En 1953, elle épouse Jean-Claude Perrot, historien et enseignant lui aussi, avec lequel elle forme un couple de compagnons de route « fascinés mais hésitants » du PCF, chrétiens de gauche en rupture progressive avec une Église jugée trop fermée.

Dès le début des années 1950, Michelle Perrot milite contre la guerre d’Algérie, adhère à l’Union des femmes françaises, organisation communiste qui entend mobiliser contre le conflit algérien, prend même, avec son mari, sa carte au Parti communiste mais la rend au bout de trois ans, en 1958.

De 1957 à 1960, elle est détachée au CNRS. Avec Jean Maitron, qui anime l’Institut français d’histoire sociale, elle organise différentes manifestations scientifiques, dont, en 1960, un colloque sur « le militant ouvrier », qui donne naissance à la principale revue d’histoire ouvrière, puis d’histoire sociale en général, Le Mouvement social. Assistante d’Ernest Labrousse à l’Institut d’histoire économique et sociale de la Sorbonne, elle est au coeur des événements de Mai 68 auxquels elle participe avec enthousiasme et qui apposent une empreinte indélébile sur l’orientation de ses travaux : elle rêve alors d’une « université critique » (Perrot, 1998) au point de quitter la vieille université parisienne pour la toute nouvelle Paris VII-Jussieu, dès 1969. En 1971, elle soutient sa thèse d’État sur Les Ouvriers en grève, 1871-1890, publiée en 1974 et qui contribue à la naissance de la sociologie historique.

Certes les femmes n’occupent qu’une petite partie de ce travail de recherche, la grève étant, au XIXe siècle, un « acte viril » et l’historienne se révèle beaucoup plus sensible « à la xénophobie […] qu’au sexisme ouvrier » (Perrot, 2006) ; mais au début des années 1970, dans le sillage du mouvement de femmes auquel elle participe « à la base », Michelle Perrot opère sa « conversion féministe » (Perrot, 1998) et s’engage dans ce qui est alors un domaine en construction et devient un axe principal de ses travaux, l’histoire des femmes.

En 1973, devenue professeure, elle organise avec Fabienne Bock et Pauline Schmitt le premier cours sur les femmes à Jussieu, intitulé « Les femmes ont-elles une histoire ? ». La réflexion s’approfondit grâce au GEF (Groupe d’études féministes) fondé en 1974 par Michelle Perrot et Françoise Basch : de ce groupe – non mixte – d’études féministes émergent de nouveaux thèmes de recherche (place de la psychanalyse, sexualité, travail domestique…) et se nouent des liens avec des chercheuses américaines. De même, à partir de 1978-1979, Michelle Perrot co-anime (avec Arlette Farge, Cécile Dauphin, Christiane Klapisch, etc.) un séminaire de lecture à l’origine de la revue Pénélope, des premiers Cahiers pour l’histoire des femmes et du colloque de 1983, « Une histoire des femmes est-elle possible ? ». Ainsi se constitue le noyau dur de l’équipe dirigée par Michelle Perrot et Georges Duby autour de l’Histoire des femmes en Occident (Plon, 1991-1992). Cette entreprise éditoriale rend visibles les recherches nouvelles menées dans les universités occidentales et fait « entrer l’histoire des femmes dans l’Histoire » (Clio, 2010).

La priorité donnée par l’historienne aux recherches sur les femmes s’inscrit dans une entreprise à plus large visée, en continuité avec ses premiers travaux de recherche : il s’agit de donner une histoire et de rendre la parole aux « silences de l’histoire » : outre les femmes, les ouvriers grévistes, mais aussi les prisonniers, le monde carcéral dans son ensemble. Ainsi Michelle Perrot entreprend-elle dès 1972 des recherches sur l’histoire des prisons qui la rapprochent de Michel Foucault puis de Robert Badinter pour le séminaire sur « la prison républicaine » (1986-1991). Explorer les zones d’ombre, c’est aussi s’intéresser à la vie privée, longtemps absente, comme les femmes, des préoccupations historiennes ; ainsi Michelle Perrot est-elle sollicitée en 1982 par Georges Duby pour diriger le tome de l’Histoire de la vie privée consacré au XIXe siècle. Cette expérience constitue pour elle un « véritable laboratoire » à l’origine de cours et séminaires qu’elle organise à Jussieu, notamment avec Arlette Farge. Son Histoire de chambres publiée en 2009 (prix Femina Essai) s’inscrit comme un prolongement, plus personnel, de cette réflexion sur l’intimité, la vie de tous les jours, la relation aux objets familiers.

Cette attention au quotidien, cette révision des rapports entre centre et périphérie qui accorde à la seconde autant d’intérêt historique qu’au premier, correspondent à un moment de renouvellement des méthodes et des sources. Les travaux de Michelle Perrot présentent une grande proximité avec l’anthropologie – les écrits de Françoise Héritier, en particulier – et proposent une réflexion épistémologique sur les pratiques de l’histoire ; ils contribuent à la mise en valeur de nouvelles sources qui viennent compenser une certaine invisibilité des femmes dans les archives publiques, dans les statistiques entre autres : journaux intimes, correspondances, récits divers, livres de raison, etc., dénichés dans des fonds privés, des papiers de famille, offrent l’opportunité d’une relecture genrée de l’histoire et la redécouverte de l’histoire sous un jour nouveau (la figure de George Sand, étudiée par Michelle Perrot depuis une quinzaine d’années, s’en trouve ainsi redessinée).

Si elle adopte le terme de « genre » comme outil d’analyse, théorisé par l’Américaine Joan W. Scott en 1988, Michelle Perrot éprouve en revanche des réticences à parler de « recherches féministes », c’est-à-dire militantes, et souhaite dissocier engagement et travail scientifique. Elle n’en énonce pas moins sa dette à l’égard d’un mouvement qui lui permet de se trouver elle-même et de construire son cheminement de chercheuse.

Présidente des « Rendez-vous de l’histoire » de Blois (en 2014, « Les rebelles »), préfacière recherchée, collaboratrice au « Jeudi des Livres » du quotidien Libération ou encore productrice et animatrice de l’émission Les Lundis de l’histoire (France Culture) où elle consacre des émissions aux recherches sur les femmes, Michelle Perrot a à coeur de diffuser l’histoire des femmes et du genre vers un public non spécialiste, tout en encadrant de nombreuses thèses.

Michelle Perrot est chevalière de la Légion d’honneur, officière de l’ordre national du Mérite. En 2014, elle a reçu le prix Simone de Beauvoir pour la liberté des femmes.

• Oeuvres (sélection) : Les Ouvriers en grève, 1871-1890, Paris/La Haye, Mouton, 1974. – « Délinquance et système pénitentiaire en France au XIXe siècle », Annales. ésc, vol. 30, no 1, 1975, p. 67-91. – Avec G. Duby & P. Ariès (dir.), Histoire de la vie privée, t. IV : De la Révolution à la Grande Guerre, Paris, Le Seuil, rééd. 1999, dir. par M. Perrot. – Avec G. Duby (dir.), Histoire des femmes en Occident, Paris, Plon, 1990-1991 (5 vol.). – Les Femmes ou les silences de l’histoire, Paris, Flammarion, 1998. – Les Ombres de l’histoire. Crime et châtiment au XIXe siècle, Paris, Flammarion, 2001. – Mon histoire des femmes, Paris, Le Seuil, 2006. – Histoire de chambres, Paris, Le Seuil, 2009. – Mélancolie ouvrière, Paris, Grasset, 2012. – Des femmes rebelles. Olympe de Gouges, Flora Tristan, George Sand, Tunis, Elylyzad poche, 2014.

• Bibliographie : DBMOF. – DUC. – Perrot M., « L’Air du temps », dans P. Nora (dir.), Essais d’ego-histoire, Paris, Gallimard, 1987, p. 241-292. – Rochefort F. & Thébaud F., « Entretien avec Michelle Perrot », Clio, n° 32, 2010, p. 217-231. – Maruani M. & Rogerat C., « L’histoire de Michelle Perrot », Travail, genre et sociétés, n° 8, 2002/2, p. 5-20.

Isabelle Lacoue-Labarthe

→ Algérie ; Catholicisme ; Communistes ; Éducation ; Littérature ; Médias ; Ouvrières ; Prison ; Recherche ; Union des femmes françaises.

Née le 1er juillet 1804 à Paris, décédée le 8 juin 1876 à Nohant-Vic (Indre). Lorsque George Sand naît Aurore Dupin, le « féminisme » n’existe pas encore. Elle a contribué à le faire advenir. Par sa vie, son engagement, son oeuvre. Elle a de qui tenir. Sa grand-mère, Marie-Aurore Dupin de Francueil, est adepte des Lumières ; son père, Maurice Dupin, adhère aux principes de 1789 qu’il a servis dans les guerres de la Révolution et de l’Empire. Sa mère est une fille du peuple de Paris, quasiment analphabète, mais douée d’une mémoire orale, chansonnière surtout, où George puisera. De la mésalliance que fut le mariage de ses parents, George Sand fait le socle proclamé de sa passion de l’égalité. Le précepteur de son père, Deschartres, aussi le sien, lui enseigne le latin et une équitation virile qui suppose le port du pantalon. S’habiller en homme, fumer le cigare, circuler librement sont ses premières (et durables) formes d’affranchissement.

Elle a « la rage d’écrire ». Mais pour l’assouvir, il lui faut opérer bien des ruptures. D’abord dans sa vie privée. Elle s’est mariée jeune avec un baron d’Empire, Casimir Dudevant, dont elle a deux enfants, Maurice et Solange. Elle cherche sans succès à le convertir à ses goûts, la lecture et la musique, rompt avec lui par incompatibilité et soif d’indépendance, vient à Paris, avec Jules Sandeau dont elle prend la moitié du nom pour le sien, publie Indiana (1832) et Lélia (1834), best sellers qui la rendent célèbre. La séparation de corps, plaidée par Michel de Bourges, un avocat berruyer qui fait son éducation politique, est prononcée en sa faveur, lui laissant Nohant, la propriété berrichonne de sa grand-mère, et la garde de ses enfants. Elle voyage, a de nombreux amants, peut-être quelques amantes, mais aussi des liaisons plus stables : Chopin (neuf ans), le graveur Alexandre Manceau (près de quinze ans). Ce qui ne l’empêche pas d’être une mère attentive à l’éducation et au bonheur de ses enfants, ayant, disait-elle, « la passion de la progéniture » et un vif souci de transmission. La conquête des droits civils pour les femmes – droit au divorce, réforme de « l’infâme Code Napoléon » – constitue à ses yeux le préalable indispensable à l’exercice des droits politiques. Citoyenneté suppose individualité. Sa réserve, à première vue surprenante, quant à l’octroi du suffrage « universel » aux femmes en 1848 s’explique par cette logique de graduation progressive.

Femme libre, George Sand entend s’assumer financièrement. Elle « pioche » par goût mais aussi pour gagner l’argent nécessaire à l’entretien de sa maisonnée et des nombreux amis qu’elle héberge à Nohant. Elle défend âprement ses droits d’auteur. Elle déteste les femmes « entretenues », qu’elles le soient par la galanterie ou par le mariage, trop souvent une « prostitution légale », et met sa fille Solange en garde contre les dangers de la séduction. Elle refuse le statut décrié de « femme auteur ». Elle veut être un écrivain, à l’égal des grands. D’où son choix d’un pseudonyme masculin, qui lui fut parfois reproché (ainsi par Flora Tristan), mais qui signe son ambition. Ambition raillée par la misogynie de Barbey d’Aurevilly ou de Baudelaire, mais soutenue par d’autres : Balzac, Hugo, Sainte-Beuve, Théophile Gautier ou Flaubert, le cher « troubadour », avec lequel elle échange une remarquable correspondance. Au café Magny, cénacle littéraire qui les réunit sous le Second Empire, elle est la seule femme.

Présente dans l’espace public par la création – le journalisme, la littérature, le théâtre où elle connaît de grands succès –, George Sand l’est aussi en politique, encore plus exclusive des femmes. Républicaine après 1830, elle devient socialiste dans les années 1840. Elle écrit des romans « socialistes » (Le Compagnon du Tour de France, Le Meunier d’Angibault, Horace). Elle soutient les « poètes ouvriers » et Pierre Leroux, le plus féministe des socialistes, dont elle admire la pensée. Elle adhère pleinement à la République de 1848, « démocratique et sociale » selon son coeur. Elle rédige des « Bulletins du gouvernement provisoire », lance un journal, La Cause du peuple, et publie de nombreux textes d’éducation populaire. Selon Tocqueville, elle est alors « une manière d’homme politique ». Les journées de juin 1848 et le coup d’État du 2 décembre 1851 mettent fin à son militantisme et la conduisent au retrait à Nohant, où elle reçoit beaucoup d’opposants au Second Empire, et à une réflexion plus distanciée sur les conditions de la démocratie. Hostile à la violence, elle accueille avec joie la proclamation de la IIIe République « sans effusion de sang » et réprouve la Commune, qui risque de l’abolir. Mais elle reste « rouge dans [son] coeur », jusqu’à ses derniers jours.

Son féminisme s’exprime dans son oeuvre, privée (son immense correspondance) et publique : autobiographie, essais, articles de journaux, romans, dont les personnages féminins – Indiana, Lélia, Valentine, Fadette, Nanon et surtout Consuelo, magnifique figure d’artiste bohémienne – incarnent des héroïnes positives, en lutte pour la liberté et l’autonomie, très stimulantes pour les lectrices, auxquelles elle s’adresse surtout, désireuse de créer un nouvel imaginaire des sexes, à l’égal d’un nouvel imaginaire social.

George Sand souhaite concilier égalité et identité. Elle veut le statut des hommes sans renoncer aux joies de la maternité et de l’intérieur. Elle fait de Nohant un lieu unique de sociabilité amicale et familiale et de création artistique qui nous reste aujourd’hui comme une exceptionnelle maison d’écrivaine. Entre virilité et féminité, elle refuse de choisir, tentée par l’indifférenciation – « Un homme et une femme, c’est si bien la même chose » – mais habitée par une vive conscience de la domination masculine qui prive les femmes d’éducation (« le plus grand crime des hommes envers elles »), d’autonomie et même de jugement. Elle déplore la soumission des femmes de son temps. Elle rêve d’inventer une autre manière d’être femme. « Vous qui êtes du troisième sexe », lui écrivait Flaubert. Par la force de son désir, de son travail et de sa volonté lucide, elle a ouvert aux femmes les chemins de la modernité.

• Oeuvres : Oeuvres complètes, éd. B. Didier, Paris, Honoré Champion, 2008 sq. – Correspondance, 1812-1876, éd. G. Lubin, Paris, Garnier, 25 vol., 1964-1991, rééd. 2013. – Oeuvres autobiographiques (dont Histoire de ma vie), éd. G. Lubin, Paris, Gallimard « Bibliothèque de la Pléiade », 2 vol., 1970-1971. – Politique et polémiques, 1843-1850, éd. M. Perrot, Paris, Imprimerie nationale, 1997 ; Belin, 2004. – George Sand critique (1833-1876), éd. C. Planté, Tusson, Éditions du Lérot, 2006.

• Bibliographie : Didier B., George Sand écrivain : un grand fleuve d’Amérique, Paris, puf, 1998. – duc. – Reid M., Signer Sand : l’oeuvre et le nom, Paris, Belin, 2004 ; George Sand, Paris, Gallimard, 2013.

Michelle Perrot

→ Amour ; Antiféminisme ; Femmes de 1848 ; Littérature ; Médias ; Séduction.